2013年2月17日 星期日


法鼓禪風                                                       (引用自法鼓山網站)

   法鼓山的禪法,同時承繼了中國禪宗傳統—臨濟及曹洞兩宗的法脈。既兼顧現代人的需求,處理現代人遭遇的問題,也融攝佛陀本懷與漢傳佛教重要禪法、禪觀。為一既具現代觀,又實用、安全而健康,且理性與覺性兼具的禪法。

一、知見與實證並重
   雖然中國禪宗講究「不立文字」、「教外別傳」,但為避免墮於空談玄旨,或落入正邪不分、無所依從的困境,故法鼓山在推廣禪修的過程中,一向很重視正確知見的建立。
   在禪修方法的練習上,則著重於止觀的訓練,強調放下萬緣,不做分別、不做比較的絕觀法門,最後乃至連方法也要放下,連「捨」也要捨。循序漸進地依照禪修者不同的身心狀況,給予不同的知見和方法的引導,幫助眾生斷除煩惱。知見與實證並重,是法鼓山所提倡的禪法對現代人的重要意義與價值。

二、重般若空慧的開展
   禪修須經過定的過程,但卻不以定為目標,而是以定為進入禪境的手段。所以修定不修禪易落入與外道相通的四禪八定;修禪不修定,則進入禪境的可能極為渺茫。
   因此法鼓山的禪修重視般若空慧的開展,而不在於禪定境界的成就。雖重視慧悟,也未曾輕忽禪定基礎,只是兩者之間有層次之別。先以定()為基礎入門;後藉境鍊心,讓心雖止而更超越統一心,這才是真正開展出智慧的活潑大用。因此在法鼓山的禪修系統中,禪定是用以轉化身心,參禪則以般若空慧的開啟為目的。

三、循序漸進、老實修行
   法鼓山的禪法秉持禪宗與大乘禪法「理以頓悟,事以漸修」的基本立場。禪雖為頓悟法門,但是頓悟所悟的,並不是究竟成佛的佛,而是眾生的佛性與佛因的開展,所以頓悟後仍須漸修。因此,法鼓山對悟前的漸修與悟後的修行同樣重視。
  法鼓山所提倡的的禪法,重視心的覺 察與觀照,在基礎上,則從數息、隨息、念佛等方法入手,幫助禪眾將心念從散亂心的收攝,進而達到集中心、統一心的階段。而欲突破統一心達到無我的狀態時,則主要運用臨濟宗的話頭禪,及曹洞宗的默照禪,進入般若空慧相應的第一義諦。

四、入世化世的人間佛教
   法鼓山教導的禪法不是避居山林的修行,而是讓人離開禪堂之後,還能時時在生活中運用的實用法門。以智慧心及慈悲心的開發為著眼,以動中的安定、靜中的清明為原則,來協助眾生認識自我、肯定自我、成長自我,開啟無我的智慧、平等的慈悲,乃至獲得究竟無礙的解脫。

五、立足於漢傳,放眼於國際漢傳佛教的特色與成長
   自宋朝之後,除了禪宗尚能具有完整的世襲法脈、制度及傳承外,其他的宗派均已漸漸式微。然因為禪宗強調「不立文字,教外別傳」,造成普遍缺乏學問的基礎,終致形成代與代之間不僅沒有思想上的傳承,乃至連修行法門也相去甚遠。
   法鼓山創辦人聖嚴法師表示,雖在思想及學術上,漢傳佛教無法再回到過去隋唐時期的盛況;但可借助日本及歐美學者,在歷史觀及思想整合的研究成果,再回過頭來檢視中國漢傳佛教的內容。更可結合南傳樸實、細膩的修持法門,以及藏傳清晰的思辯邏輯、次第分明的修學體系,變成一個新的、具有國際視野的漢傳佛教。以漢文化兼容並蓄、崇德報功的人文、人本的特質,融匯出未來的世界佛教。

臨濟宗~話頭禪
   中國禪宗,到了南宋之初臨濟一系出有大慧宗杲禪師(西元10891163年),提倡話頭禪。
「話頭」就是追問自己一個問題作為修行的一種方法。   「話」是語言,「頭」是根源。當我們應用話頭修行,就是嘗試要找出在還未用到話或文字,或符號的描述之前,「那是什麼?」在開始修行時,是沒有疑情可言的,只有在你很好地掌握這個修行方法,你才能產生疑情;當你的修行越來越有力時,便會成為大疑情了。在這種情況下,你就不會意識到你的身體、世界或一切;只有一樣東西存在,即是問題──大疑情。
   大疑情之可能生起,只有當這話頭所問的問題對他們是重要的,而且他們也很認真去修行話頭。對於那些不認真、不熱切於追尋生死問題,或什麼是本來生命之答案的人,假如他又自以為他的生活過得很好,而且也沒有真正理會到他未生前是什麼,或者他死後將成為什麼,對於這種人,不論他們如何嘗試追問那些話頭的問題,如「我是誰?」他們就很可能不會產生疑情。因為這個問題對他並不重要。
   古話說:「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。」所以在你未開悟之前,你必須要修行到基本上已放下了一切執著的程度不妨說:一絲不掛,也即是完全赤裸。但實際上,即使一個人已完全赤裸了,還是會有很多東西在他內心裡,一個人必須修到沒有任何一物存在於內心,他才能用話頭修行得力。
---摘自《禪的體驗‧禪的開示》

曹洞宗~默照禪
   中國禪宗,到了南宋之初,曹洞一脈出有宏智正覺禪師(西元10911157)首倡默照禪。
   默照禪法是最容易用的修行方法,不需要像修次第禪觀那樣,一個次第一個次第的修。但是,默照禪法的功能是涵蓋著次第禪觀的。因為其內容是非常直接,用的方法也非常簡單,只要掌握著不把自我意識的執著心放進去,不作瞻前顧後的妄想思索,當下是什麼便是什麼,那就跟本來面目相應了;放捨我執是「默」,清清楚楚是「照」,這就是默照禪。
   默照是先照後默,但是為何不叫照默,而要叫默照呢?通常在任何狀況下,知道自己在做什麼,就叫做照。譬如說:「我在吃飯,我在胡思亂想,我真煩惱,我真生氣,我好快樂……」知道在做什麼,是照,但不是在用功修行。因為知道自己痛苦、不舒服、麻煩、高興、快樂,但是不知道該怎麼辦,那就不是在修行了。若在修行時,發覺有這種種狀況發生,馬上終止它,並且告訴自己說:「我不要跟著它跑!」這就叫做默。
   因此,默的工夫是對於所照的心境要默,默那些所知、所覺、所想、所受的身心狀況,不再被它們影響下去,也就是默其所照,所以要倒過來,稱為默照而不是照默。
照是覺照,是心中知道自己的心境正在什麼樣的狀況下,如果連對自己當下的心境是怎樣都不知道,那就不是在用照的工夫了。有一些人,整天嘰哩咕嚕的講話,但是他們也不清楚自己為什麼要講?在講些什麼?還有的人身體會像猴子、小狗似的不斷在動,他知道自己在動,但不知道為什麼要動,這些都是沒有覺照的盲動。照,是知道自己在做什麼、在想什麼,也清楚地知道心裡所產生的種種反應是怎樣,但是無法控制自己的心,有時候,希望想的事想不到,不要想的事卻一直在想。
   默的工夫,就是發現了這些心裡的狀況時,馬上切斷它;知道有諸相,知道有萬事,那是照。但是我們的目的不僅是照,而在默照。剛開始用方法時,一定要先默那個照,等方法用得很得力、很成功時,則是默照同時。
---摘自《聖嚴法師教默照禪》 

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