2021年3月18日 星期四

 渠今正是我 我今不是渠 出自聖嚴說禪 聖嚴法師

問:洞山良价禪師開悟之後,勸人不要離開自性去外面找「開悟」這個東西,他體會到了「水面的影子是我,我不是水面的影子」這個經驗。請師父為我們開示,分享一下洞山禪師的心得。

師:洞山禪師有一天在過河時,看到河面上反映出自己的影子。水上一個人,水面一個人;水面上的不是他,水上的才是他。當他尚未看到倒影之前,始終不得開悟,不知道自己本來的面目究竟是什麼東西,認為在身外一定還有一個東西是本來面目或自性。直到他見到水面上自己的影子,才知道不要離開自己的身心另外去找什麼,如果這樣去求道求法,希望悟道得法,那就離開自己的本來面目越來越遠。現在我看到水面上的影子,影子是我,而我並不是那個影子,這就是開悟。很多人認為開悟一定是悟到不得了的事,其實,未悟的時候對面不相識,悟了之後發現根本不曾離開過,如此而已。其中最重要的一點是「影子是我,我不是影子」,影子是從我產生的,離開了我不會有影子。我們平常所使用的身體和正在動念頭的心是本來面目的影子,離開我們的身心之外,

不可能還有個東西叫本來面目。可是尚未發現這個道理之前,絕不可以把我們平常有執著、有煩惱的身心當作本來面目。

一般人常在生活中自我困擾,也困擾他人,原因就在於區別什麼是我、什麼是你、什麼是他。而事實上,我也好、你也好、他也好,自己所體會到的,所感覺到的,不是那本來的東西,而是從經驗、知識所學習而來的一種判斷,並不是一出生就擁有和知道的。因此有人說,嬰兒所見的世界是真實的,成年人所體會的世界是非真實的。我想這是個比喻而已,因為嬰兒的生理、心理都尚未成長、成熟,他們所見到的世界是一片混沌,心智上是一團迷糊,並不像斷了煩惱的智者那般明朗而不執著。若能達到洞山禪師的悟境,他會對所有的現象清清楚楚,了知我和非我而還能心無罣礙。「渠今正是我,我今不是渠」,煩惱的身心並未離開我的本來面目,只是把我的本來面目遮起來了;我今天離開了執著的煩惱,本來面目終於現前。所以現在的我是本來面目,而不是那個煩惱的我。我還是在的,只是沒有煩惱了,多麼高興啊!

 

阿毘達磨 出自維基百科

阿毘達磨(梵語:अभिधम्म (Abhidharma),巴利語:Abhidhamma),舊譯阿毘曇,簡稱毘曇,意譯為「無比法」、「對法」、「大法」,佛教著作分類之一,為論書的一種,結集為論藏,收入三藏之中。它通常是針對修多羅中的觀點,進行統整與探討。

釋義

阿毘達磨被解釋為「無比法」、「對法」,佛世時已有阿毘達磨這種用來解釋、分別經藏的分析方法[1]。。《摩訶僧祇律》稱「阿毘曇者九部經」[2],九部經即九部法、九分教[3],無比是佛法相對於世間法而言。在《大毘婆沙論》等中,阿毘達磨為「分別諸法自相共相」之「依增上慧論道」[4],是與戒律和契經相對而言的專門著作,這個術語的含義眾說紛紜[5]

 概述

上座部佛教

上座部佛教認為論藏阿毘達磨是佛用更深入更仔細更精確的方法說明佛法,阿毘達磨中包含了四種究竟法(真實諦、勝義諦),即色法、心法、心所法與涅槃法,以及由心法和心所法想像定義出來的概念法。

 上座部佛教《巴利律藏》小品五百〔結集〕犍度記載佛教第一次結集就有結集包含論藏阿毘達磨在內的巴利三藏[6] 《巴利律藏》附隨第3卷記載釋迦牟尼佛宣說了包含論藏阿毘達磨在內的巴利三藏[7] 本生經第1卷記載釋迦牟尼佛前世還是菩薩時曾經追隨憍陳如佛、弗沙佛、迦葉佛出家學習包含論藏阿毘達磨在內的三藏,菩薩成佛後第四七日後花了七天在菩提樹之西北方的「寶之家」思考阿毘達磨的內容[8],《法句經‧故事集》記載佛將論藏阿毘達磨傳給舍利弗並命令舍利弗將論藏阿毘達磨傳給其他弟子[9]

 以大迦葉尊者為首的五百阿羅漢第一次結集將論藏阿毗達摩的論母(Màtikà)放在《小部》。

 第三次結集時論藏阿毗達摩七部論《法集論》(Dhamma-saṅganī)、《分別論》(Vibhaṅga)、《界論》(Dhātu-kathā)、《人施設論》(Puggala-paññatti)、《論事》(Kathā-vatthu)、《雙論》(Yamaka)、《發趣論》(Paṭṭhāna)最後定型,以目犍連子帝須為首的一千阿羅漢長老共同認證包含上座部佛教論藏阿毗達摩七部論在內的巴利三藏內容全都正確沒有錯誤。

 第四次結集時五百阿羅漢長老共同認證包含上座部佛教論藏阿毗達摩七部論在內的巴利三藏內容全都正確沒有錯誤之後寫在貝葉上。

上座部佛教經藏註釋記載釋迦牟尼佛入滅後第三個千年的近代是三明(宿命明、天眼明、漏盡明)阿羅漢時代,一般而言在近代這個時代最高可以證得三明阿羅漢難以證得四無礙解智和六神通[10]

第五次結集時兩千四百個精通三藏的阿羅漢長老共同認證包含論藏阿毗達摩七部論在內的所有巴利三藏全部內容都正確沒有錯誤,第五次結集後包含論藏阿毗達摩七部論在內的所有巴利三藏內容被刻在七百二十九塊大理石上放進緬甸曼德勒(Mandalay)的固都陶佛塔(Kuthodaw Pagoda)

 西元1954年第六次結集[11]時緬甸、泰國、斯里蘭卡、柬埔寨、寮國、越南、印度、尼泊爾的兩千五百個精通三藏的阿羅漢長老重新確認包含論藏阿毗達摩七部論在內的巴利三藏內容全都正確沒有錯誤,並進行合誦[12]

 漢傳佛教

漢傳佛教《五分律》沒有提及阿毘達磨藏,漢傳佛教《四分律》提及的阿毘達磨藏對應《舍利弗阿毘曇論》[13],漢傳佛教《十誦律》提及的阿毘達磨藏[14]對應《法蘊論》[15],漢傳佛教晚出的《根本說一切有部毘奈耶雜事》聲稱大迦葉尊者誦出本母[16]形成阿毘達磨藏[17]

 有些人認為在佛教第三次結集後開始出現阿毗達磨著作,論典屬於菩薩阿羅漢對佛經的見解和註疏,通常將某些佛經的零散觀點進行系統、完整地深入闡述,能幫助人們對佛法觀點進行總體認識和系統修行。[來源請求]

 漢傳佛教印順法師認為在大眾部與化地部、銅鍱部律藏中,都沒有「結集」論藏的明文[18],而經量部師認為沒有對法藏,對法只是契經解說慧學的部份,弟子所作的論只是經疏,不算作藏[19]。大眾部律中,稱阿毘達磨為九分教。在推崇阿毘達磨的上座部中,如說一切有部、銅鍱部等,則主張自宗所傳的阿毘達磨論藏為佛陀所說[20]

 最早傳入漢地阿毘達磨為東漢安世高譯《阿毘曇五法行經》、曹魏時代譯《阿毘曇甘露味論》;有系統的傳譯始於東晉與十六國時期,苻秦僧伽提婆共竺佛念譯《阿毘曇八犍度論》,苻秦僧伽跋澄譯《鞞婆沙論》(14卷),姚秦曇摩耶舍等譯《舍利弗阿毘曇論》,北涼浮陀跋摩共道泰等譯《阿毘曇毘婆沙論》(存60卷),東晉僧伽提婆共慧遠譯《阿毘曇心論》;後來南北朝時期,劉宋求那跋陀羅共菩提耶舍譯《眾事分阿毘曇論》,劉宋僧伽跋摩等譯《雜阿毘曇心論》,高齊那連提耶舍譯《阿毘曇心論經》。南北朝時,僧侶學習說一切有部的論典,在當時極為興盛,被稱為毗曇宗。

唐朝玄奘重新翻譯了《發智論》、《大毗婆沙論》(200卷)和《品類論》,並翻譯了重要的早期基礎論著《法蘊論》、《集異門論》、《界身論》和《識身論》。說一切有部的阿毘達磨體系完整的保存在漢傳佛教三藏中。

內容

主條目:論藏

漢傳佛教中,阿毘達磨有聲聞乘阿毘達磨和大乘阿毘達磨。

 聲聞乘阿毘達磨有:上座部六分阿毘達磨,即《品類論》、《法蘊論》、《施設論》、《集異門論》、《界身論》、《識身論》;說一切有部,身義阿毘達磨即《發智論》(六分阿毘達磨和發智論合稱「六足發智」),發智論的注釋書《大毘婆沙論》;分別論者某部之《舍利弗阿毘曇論》[21]。對阿毘達磨的總結綜述阿毘達磨主要有:《甘露味論》、《心論》、《雜心論》和《顯宗論》。研究探討阿毘達磨有《俱舍論》和《順正理論》。

 大乘阿毘達磨有:阿毘達磨大乘經、大乘阿毘達磨集論、大乘阿毘達磨雜集論。

 南傳上座部佛教主要源於分別說部的《巴利文大藏經》中阿毘達磨為七論:《法集論》、《分別論》、《界論》、《雙論》、《發趣論》、《人施設論》、《論事》[22]

 信心銘講錄 出自心的詩偈 聖嚴法師

本詩中的一些觀念對後來的曹洞宗很重要,如「一念萬年」所表達的觀念是一念不動卻又明照。這個觀念後來成為宏智正覺默照的標記。 心的詩偈 信心銘講錄 聖嚴法師

 

禪定的力量越深,感覺越微細,對於自己念頭的動態知道得越清楚。未入定的人,不知道念頭的動況;可是入定之後,定越深,越能感覺到前一層次心動的程度,但對於現在的心並不知道,以為現在的心是定,等更深入一層後,又發現前一層次的動。 所以,深定中的人能發現念頭一剎那有六十生滅,一般人是根本不可能發現的。而且在深定中對念頭的生滅不是「觀察」,而是「知道」,清楚知道前面的定是淺的,念頭也未真正停止。這是世間定的情形。所以,「一念萬年」絕不是普通的定,而是無念。然而「萬年」是否就指一萬年的時間呢?其實,既是「無念」,便無時間,所以用「萬年」來形容沒有時間的限制,也就是處於無念的狀態。

 

無念即無限;一瞬即萬年。因此,這兩句詩有兩種解釋︰一是心不動,一是無心。因為世上所有的東西都在變,所以不能說有樣東西是永恆的。說它不永恆嗎?但是「變」這個原則卻是永遠不變的。因此,「一念萬年」也就是指在一個念頭上一直下去。世間的定、心是動的,但無念可說是,出世間的定,應該是阿羅漢的「滅受想定」,或禪宗的無住、無相、無念。阿羅漢的定力達到「無生法忍」,有些經典說相當於初地菩薩,有些說相當於八地菩薩。

禪宗不用以上解釋,只要一時、有此情況出現、也是好的,也是「萬年」。

 

禪宗的第六祖,教人進入禪境的方法,是「不思善,不思惡」,也就是把我與人、內與外、有與無、大與小、好與壞、煩惱與菩提、迷與悟、虛妄與真實、生死之苦與解脫之樂等等的對立的觀念,全部打消了,禪境才會發生在你的生命之中,使你獲得一個新的生命,這新生命就是你的本來面目。

 

如果你的因緣成熟,或者遇到了高明的禪師,在他悉心督促之下,進入禪門,便從現象造成的一切的人我、是非的觀念,以及貪欲、忿恨、憂慮、驕慢等的煩惱心中得到解脫時;便體驗到了「一念萬年」是無念的自現。雖生活在現實的環境之中,任何環境,無處不是清淨的佛土。 出處《信心銘講錄》

 

懸崖撒手 出自公案100 聖嚴法師

   本句出自無門慧開禪師的偈頌。在《無門關》這本書中的第三十二頌,共有四句:「劍刃上行,冰稜上走,不涉階梯,懸崖撒手。」都是形容禪風的峻險,如背 水作戰,讓人有絕處無路才是最好的出路之感。那是由於一位外教的大修行人,來向佛陀問教,題目是「不問有言,不問無言」。釋迦如來未出一言,只是據座而坐,那位外教的大修行人便稱讚佛陀:「世尊大慈大悲,開我迷雲。」世尊也讚他:「如世良馬,見鞭影而行。」意思是不用語言,但有暗示,他就開悟了。
  無門禪師對於這則公案的頌讚,是說外教的大修行人及與佛陀之間的問答方式,都出乎常情常態,一者問得奇特,一者表現得孤峻,這種手法,便是禪宗機鋒的最佳例子。若要頓悟禪法,必須放下一切;禪師協助弟子開悟,一定是用直截了當的頓悟法門;這就是教你在「不涉階梯,懸崖撒手」的當下,能夠頓斷我執,頓見佛性。
  以一般人的想法,如果身處懸崖峭壁之巔,既無立足點,又得放開著手處,必然墜落崖腳粉身碎骨,死路一條。但做為一個禪修者,必定要有大死一番的決心,有置之死地而後生的心理準備,才能把心中所有的老習慣、舊觀念破除,才能展現出無我的大智慧來。
  但是類似的頓悟法門,絕非人人都能窺得見的,現在且從另一個層次來說:開始的時候需有步驟、有階段、有依靠、有著手處和立足點,等到站得相當穩了,心中愈來愈安定,而對於世俗名利權勢等的價值現象,看得明朗,想得豁達,用得自在,收放自如之時,自然而然地不會再把以往所依靠執著的東西當做安全的保障了。這好比學游泳,最初在水中需要有人在旁協助,然後抱著浮囊、救生圈,等到技術精湛之後,就不需要依賴任何東西的幫助了。
  禪修者在未徹悟之前,有佛可成,也有煩惱可斷,在修行悟道之後,既不求成佛,也不怕下地獄;事實上他已不需要追求成佛,也用不著怕下地獄。因為追求成 佛與怕下地獄,都是尚在未能「懸崖撒手」的依賴階段,如果已經放下萬種牽掛,拋開千種依賴的人,即使到了無間地獄,心中不會感受苦惱,生到佛國淨土,心中不會覺得驕傲。因為他的心中已沒有恐懼什麼,也沒有期待什麼了,所以到任何地方,都能自由自在、無牽無掛。

 

 

百法的內容 出自探索識界  聖嚴法師

    八識是從原始佛教的五蘊、十二入、十八界發展出來的。《八識規矩頌》是玄奘三藏的作品,其主要內容是講座八個識及一百個法的關係。世親菩薩根據《瑜伽師地論》的六百法,加以濃縮、歸納而成為一百法,作成《百法明門論》。在這之前,世親菩薩延續有部的《大毘婆沙論》加以訂正而造《俱捨論》,只講到七十五法;那是世親菩薩還沒有學大乘佛法之前所寫的一本書。《唯識二十論頌》、《唯識三十論頌》(附錄一)以及《百法明門論》,是他學了大乘佛法之後寫成的。

  世親菩薩本來是反對大乘,專門宏揚小乘的,後來他的哥哥無著菩薩感化了他。無著菩薩有一部書叫《攝大乘論》,這是講唯識的;世親參考《攝大乘論》,根據《瑜伽師地論》而大力弘揚唯識學,後人即將之稱為「親義唯識學」。

  在世親菩薩之後,有十位論師就《唯識三十論頌》加以疏解,最後一位就是護法。這十位論師所著的《唯識三十頌疏》,都被玄奘三藏帶回中國,本擬逐部譯成漢文,只因部帙太大,且各部內容差異不大,故接受其弟子窺基的建議,不如揉合十種譯成一部。玄奘便以護法的觀點為主要的依據,而參考其他九位論師的著作,揉譯完成了一部十卷的《成唯識論》。所以《成唯識論》沒有標準的梵文本,它是中國人所編譯出來的。

  要懂唯識,必須先講百法的法相,有句話說「法相必宗唯識,唯識必闡法相」,可見法相和唯識是分不開的。歸納一切法為一法,諸法唯識,萬法唯心,一切法匯歸於心識;從心識產生的作用來分析,就叫法相學。

  法相在《俱捨論》之中只有七十五法,世親菩薩將它發展成為百法,常用一偈來說明百法的內容:「色法十一心法入,五十一個心所法;二十四個不相應,六個無為成百法。」就是將百法又分為色法、心法、心所法、不相應行法、無為法等五類。所以也稱為「五位百法」。

 (一)色法

  色法有十一個,即是五根與六塵;為什麼不是六根六塵?因為意根不屬於色法。除了意根之外,有眼、耳、鼻、舌、身五根,加上色、聲、香、味、觸、法六塵。平常所稱六根中的意根,屬於心法,小乘以前念之意識為意根,大乘唯識以第七末那識為意根。六塵的法處識,一分屬色法,一分屬心法。

 

(二)心法

  心法有八個,就是前五識加第六意識,加第七意識(末那識),再加上第八識(阿賴耶識)。

  八識又稱為心王,是心的主體。並不是真的有八個心王,只是分析心識的功用有八個。第七意識執第八藏識的見分為我,第六識執第八識的相分為我。前五識是隨五根緣境的第六意識各別作用,所以前五識、第六識、第七識、第八識,本身其實是同一個東西。前五識僅在對外境接觸時產生功能,第六意識緣外境分別,也自緣內心的念頭分別;第七、第八識二者關係緊密,有第八識就一定有第七識,流轉於生死之中,從生到死,從死到生,糾纏不清,所以第七識是第八識我執的現行。

  第六意識是分別識,凡是分別比較的心理活動,都是第六識,前五識只是單純的對境,所以第六識也是第八識煩惱的現行。它只有在熟睡、昏厥、深定時才暫停活動,一直要到放下我執時才能不起煩惱。前五識是從生到死,隨著肉體的出生而出現,出隨著肉體的死亡而消失;第六識則是以第八識的相分為我,永遠跟第八識不分離,直到放下我執為止。

  第八識有能藏、所藏、執藏三種性能,第七識對它的關係是執藏,第六識對它的關係是所藏,它對第六識的關係是能藏,如此便構成了一個非常堅固的鐵三角中心,生死與共,一同流轉於生死苦海。

   (三)心所法

  有五十一個,心所的意思就是心王所擁有的種種作用及其現象。心王的作用主要是透過第六識而產生的,前五識只是第六識的應現,故有「六窗一猴」之喻。前五識本身沒有分別作用,也無所謂產生煩惱或不煩惱;第七識的功能是執第八識的見分為我,對外沒有表現,故與心所沒有直接關連;第八識為第七識所執,亦為第六識所依,乃是心王中的心王,隱於第六識之後,與心所亦非直接關係。因此,只要提到心所,則定與第六意識直接相關。

  五十一個心所,分作六類:

  1、遍行—觸、作意、受、想、思。這五個心所,本性無記,非善非惡,卻能遍於三性、九地、八識,一切時俱遍,故名遍行。

  2、別境—欲、勝解、念、定、慧。這五個心所,性亦無記,與心王相應時,第一個都各別緣境而得生故。

  3、善—信、漸、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害。這十一個心所,性是純善,唯善心中,可得生故。

  4、根本煩惱—貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這六個心所,性是不善,煩惱污染,根本煩惱攝故。

  根本煩惱,也就是一切煩惱的根本;原先是以貪、瞋、癡三毒為根本煩惱,《俱捨論》中未見此名目。唯識學將三毒加上慢、疑、惡見,而成為六根本煩惱,其實就是強烈的自我中心的代表,即是我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見。後來又將前五項稱思惑,後一項再分成五種,即是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見,名為見惡。

  思惑的五項,又叫做「五鈍使」;見惑的五見,又叫做「五利使」。另又被分別稱為五上分結及五下分結。惑、使、結,都是從此根本煩惱發展出來的意思。

  5、隨煩惱—有二十個,是隨著根本煩惱而產生了另外二十個煩惱的眷屬,其中又分成為小隨煩惱、中隨煩惱、和大隨煩惱三類。

  小隨煩惱有十個:忿、恨、覆、惱、誑、諂、憍、害、嫉、慳。

  中顧及煩惱有二種:無慚、無愧。

  大隨煩惱共有八種:掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。

  6、不定法—悔、眠、尋、伺。這四法是通於善、不善、無記的三性,故稱之為不定。

 (四)不相應法

   不相應法有二十四個:得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性。此在《俱捨論》中僅有十四個,因其不與心法及色法相應,非色法、非心法、非心所法,亦非無為法,乃是與心法心所法色法相關的力勢法則,故名不相應行法,此「行」是五蘊中的行蘊所攝。

(五)無為法

  無為法有六個:虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、相受滅無為,真如無為。這是相對於前面的九十四個有為法而言,叫做無為法。

  有為,就是有做為的,無所做為的叫做無為。凡是因緣所生的一切法,如前所述的色法、心法、心所法、不相應行法,都是不離生住異滅四相遷流的,是無常的,會轉變的,都是有為法,又叫做世欲諦,也叫做生死法,或叫做生滅法。非因緣所生的,無生無滅,而無變異的寂滅法,叫做無為法。

  1、虛空無為:此處所說的虛空,不是我們地球外層的太空。虛空無為的意思就是真如法性,遍於一切而不佔一切,亦不受一切所障礙;能容納一切而遍一切,自由自在;既不受,也不給;既不得,也不捨。

  2、擇滅無為:以抉擇的知慧而滅除煩惱,是進入真如的力量,也是進入真如法性境界的方法。這不是屬於我們修行止觀的方法或禪定的方法,而是指從煩惱得到解脫而進入真如;它本身是無漏的正智,是佛智或是無師智、自然智,是把煩惱撥開而進入真如的智慧。

   3、非擇滅無為:是指畢竟不生也無可滅的真如,根本沒有煩惱,所以也用不著智慧來滅除它。擇滅無為是因智慧顯現,所以煩惱不見了,這是相對的;非擇滅無為是因為真如本身就是智慧,煩惱根本不存在,不需要用智慧去滅除它。

  4、不動無為:是五淨居天三果聖人所證的不動心。不動心的聖者雖然在界內,但是和界內的煩惱不相應,所以叫不動。五淨居天是在第四禪天,是無煩、無熱、善現、善見、色究竟這五種天。阿那含是三果聖人,他雖然還沒解脫,但是進入這五種天之後,不再回到人間來,在這個天上進入滅受想定,出離生死,故亦名不還。

  5、想受滅無為:是四果聖人所證的滅受想定,在這個定裡,沒有領納或想像的作用及心相。

  6、真如無為:是大乘菩薩所證到諸法的實性。小乘的聖人,三果證不動無為,四果證想受滅無為,只有大乘的菩薩能夠證真如無為。真如無為,真實不虛,遍一切處、遍一切時而無障無礙、不變不異、不可思議,也不隨緣。

 

禪境 出自禪的體驗 聖嚴法師

    禪是從問題的根本著眼,不先從外在的社會環境及自然環境的征服著手,而是先從對於自我的徹底認識做起,當你認識了你的自我是什麼的時候,也同時消失了你現在所以為的這個自我。這個自我觀念的重新認識,我們稱它為開悟,或者稱為見性,這是為你徹底解決現實問題的開端。

    結果你會發現,你的個人與全體的現實,是一個整體,不應分割也不可分割的。你自己有缺陷,才看到環境有缺陷,好像一面凹凸不平的鏡子,裡面反映的影像,也都是扭曲了的,又像波浪起伏的水面上,反映出來的月亮,也是不完整、不寧靜的一樣。假如鏡面是光滑平整的,水面是風平浪靜的話,鏡中的影像,水中的月亮,就會使你產生如詩如畫的美感了。所以,從禪的立場看人類所感受的苦痛與不幸,主因不在我們所處這個地球環境的惡劣,不在人類社會的可怕,乃在於未能認識自我的本性。

    進入了禪境的人,所見的本體和現象,不是兩樣對立的東西,甚至也不能用同一隻手的手背和手掌來作比喻。這因為現象的本身,就是本體那個東西,離開現象,並不另有本體可求,本體的實在,即在於現象的不實在之中;現象是變幻不已的,沒有常態的,這就是真理。   ~從有入空~

    當你體驗到了現象不是實在的東西之時,你便從現象造成的一切的人我、是非的觀念,以及貪慾、忿恨、憂慮、驕慢等的煩惱心中得到解放。你不必追求寧靜和清淨,也不必厭惡煩惱與雜穢。你雖生活在現實的環境之中,任何環境,對你而言,無處不即是清淨的佛土,未悟的人看你,你是平常的人,你看平常的人,則無一不與諸佛相同。你自覺你的自性與諸佛的自性一樣,佛的自性普遍於時空,所以你會不期然而然地運用你的智能和財力,普施於一切處、一切時的一切眾生。     ~從空出有~

2017年9月15日 星期五

簡約分享個人年輕時感受到禪跑的體會與益處

簡約分享個人年輕時感受到禪跑的體會與益處如下 :

禪跑是可經由觀念正確吸收()
釐清概念與切身要領()
練習至熟練運用後(),成為綿密動態之高階頓悟禪法之特別前方便。

在此先簡易分享與說明如下:

一、身體確實要能充分放鬆。

二、腰椎、脊椎、頸椎是直的同時重心微向前傾倒,有如往前將倒未倒的比薩斜塔。

三、兩吸(鼻子吸氣)兩吐(張小口吐氣)

四、步伐間隔,速度規律,就會減少起心動念,容易不分別,進而相應接受當下而生平等心。

五、關鍵進階的輔助法 : 在確認5步內不會撞到人時,請閉眼放心與安定的往前。

六、重心經歷上半身往下,接續從下半身再到重心順勢微往前傾的感受。

七、重覆上面六點交錯運行,提供年輕時的禪跑經歷參考,約跑了標準操場4~5圈時,則可經歷身心放鬆與身心集中,同時沒有平常生活的妄念。

禪跑中間過程身體上感受的酸,,,,流汗  ; 心理覺得好累,不舒服,不想跑了,都全部不管,只有繼續往前,腳步再邁出去,再邁出去。

(只有一心一意往前)+(放鬆式的集中)+(孤立身心)+(往前跑當為持續不斷且綿密均等的用方法)=禪跑。

接續跑,因緣際會將會相應身心輕安、身心統一,再到內外統一。
身心輕安(快樂遍身心)至身心統一(心平靜,忘記身體,心亦不為環境所動,心不動初階)
再到內外統一(操場動,我不動,心明淨忘身與環境,大地融合,心不動進階)

至此經歷,就能將學佛、禪修從觀念層次到親身經歷感受:一、心理情意,二、思想理智,昇華至,三、精神層面,可以多少體會到相應從小我到大我的內涵心境。


以上,呼應與支持水月道場辦理第一次的禪跑,阿彌陀佛。