虛雲和尚是從宗門真修實證中開悟 引用虛雲和尚禪法要旨之探討 胡健財
虛雲和尚是從宗門真修實證中開悟，他早年的苦行，奠定篤實深厚的基礎，其後到處游方參學，增廣見聞，開拓胸襟，更是培育對經教義理的深入理解。據《年譜》自述，五十六歲時，他在揚州高旻寺禪堂修行那段期間：「萬念頓息，工夫落堂，晝夜如一，行動如飛。一夕，夜放晚香時，開目一看，忽見大光明，如同白晝，內外洞澈，隔垣見香燈師小解，又見西單師在圊中，遠及河中行船，兩岸樹木，種種顏色，悉皆了見，是時，纔鳴三板耳。翌日，詢問香燈及西單，果然。予知是境，不以為異。
欲諍 見諍 佛法是救世之仁
印順導師 摘自佛在人間
A、「欲諍」:「諍」，是不和諧。從內心的猜忌，語言的論諍，到身體行動上的鬥爭，戰爭，都是諍；諍是世間不和樂的別名。為什麼會諍呢?經中告訴我們，「愛欲」是諍的原因。內心有貪愛的煩惱在作祟，所以就不斷起諍，諍就有憂苦。『義品』說:「趣求諸欲人，常起於希望；所欲若不遂，惱壞如箭中」。「欲」，是希望的欲求。但這裏所說的欲，不只是希望，而是與「愛」(貪著)相結合的「欲愛」。如對生活資具--物質的欲愛，男女間的欲愛，家族或國族繁榮的欲愛，一切都是欲愛，而主要是經濟物資的「欲愛」。人而生在世間，衣食住行等資生物，不僅常人不能缺，就是阿羅漢聖者，也少不得。既然是當然的正常需要，為什麼會因對物資的欲求，而引起「諍」，引起無邊的苦痛呢；不要說由於缺少，所以你搶我奪。我曾不止一次的舉例說:兩隻狗臥在地上，有人挑一擔食料，倒在地上。論理，兩隻狗是怎麼也吃不了的，大可以滿足了。然而，食物一到地上，兩隻狗是又吠又咬，邊搶邊吃。無知的狗是如此，文明的人也好不了多少!要知諍的原因在內心，只是依境遇而顯發出來吧了!
B、「見諍」:諍的另一原因，是「見」。見是意見、見解、主見。但這裏的見，不只是見解，而是「執見」，是以自己不完全正確的見解或理論，執為最正確的，希望別人接受的。人類有了知覺、認識，就會有意見，但都不免含有錯亂謬誤的成分。可是人類不大了解自己，即使感覺到自己並不完全正確，也還是固執己見。由於謬誤的見解，引起鬥諍，招致人世間的苦惱。
經上說:「以見欲繫著故，出家出家而後共諍」。這裏所說的「出家」，是釋迦牟尼佛住世時，種種的出家沙門團--六師外道之類。佛以為，一般人為了「愛欲」，追求物欲的滿足，而引起諍執。出家者--宗教界，卻為了「見欲」，各執自己的見解為最上，誹謗他人，而引起信仰與思想上的鬥諍。佛在『義品』中說:「各各自依見，戲論起諍競:知此為知實，不知為謗法」。佛評論說:「若依自見法，而生諸戲論，若是為淨智，無非淨智者」。這是說:如真的那樣，那世人都是智者了!因為人人都以自己的見解為是呀!到現在，一般人不只是為物欲而 諍，也為了思想而鬥爭，「見諍」已不限於宗教界了。
意見不同而引起多少論諍，原是不可免的。然而在論諍時，只有自己是對的，抹煞對方的一切，這種「見諍」，就是最嚴重，最危險的思想問題。只有我的意見，我的思想，才是對的、好的，可以存在；別的都是錯的、壞的，不應該存在的:這就是最惡劣的「見諍」。世間是因果的存在，是極複雜的關係的存在。即使有主要的原因，也不是絕對的、唯一的原因。而有我無人的「見諍」，總是探求一最根源的，作為思想的出發點。「唯神」、「唯我」、「唯心」(大乘唯識學，與一元論不同)，「唯物」，一切從屬於這一根本的實在；依此以說明一切，作為衡量是非的標準，進而否定不合於自己的一切。
意見，代表自己對事理的一種理解。事理是無限的複雜與深細，自己的那裏就絕對正確呢!如你不妨談談你自己的意見，我也可以說說我自己的意見，大家如有虛心，有同情，能更多的理解對方，也更多的反省自己。相信不用爭得面紅耳赤，或拼個你死我活，不同的意見，可以互相擇取，取長補短，漸漸的融合而表達得更正確些。然而人類大多不歡喜這麼做，而要堅執自己的。如見解而與個人(團體、國家)的利害相結合，那就更加堅執，甚至使用邪惡手段，以維護自己。人類就在這樣的「見諍」下過活。社會上時常看到，年老的父母(或其他的親人)患了病，兒女們每為了請那一位醫生，進那一所醫院，西醫或中醫，而弄得不歡喜。如不幸而病人死了，可能會怨恨另一人，簡直是被他害死似的。由這種小事，放觀世界大事，大家正就是這樣。本來都出發於救人救世的好意，結果是堅持己見，演成意氣的鬥諍，加深了人類的苦痛。
C、「慢」:物質的欲求，是人類生活所必要的，意見也是人類精神生活的重要部份。這都不一定是壞事，何以竟成為「諍」，成為苦痛的原因呢?依佛法說，這是受到內心深處，「慢」的影響。「慢」，如仗著自己的權勢、財力、知識、健康等，以為超勝別人，引起「恃我凌他」的優越感。這是表現於外的，內心深處，還有細微的、根本的慢，就是直覺得自己是對的、好的。有了慢心，不但勝過別人的，就是與人相等的，或者不如人的，也還是不服。縱然什麼都不及人，卻老是不肯認輸，有時還倔強而藐視的說:「這有什麼希奇嗎」?自己明知自己不行，而不肯認輸，還要作出藐視對方的情態，佛法稱之為「卑慢」。內心有了慢，對於物欲，就要求自己多得一些，或者精美一些。如討論不同的意見，希望採納自己的。雖明知自己的見解，並不比別人好，卻不肯心悅誠服，虛心承教，而要固執自己的。在處理事情上，就表現為權力意志，要別人接受自己的指導。欲與見的執著，已經問題多多。加上慢心的推波助瀾，而為了物質，為了思想的鬥爭，問題更加嚴重了。
D、「癡」:潛在愛、見、慢的底裏，而為庸常心識之特徵的，是「癡」--不明事理的蒙昧錯亂。其中最根本的，是不明無我而起的「我癡」。人人都直覺有我，我是「主宰」的意思。主是一切由自己作主，宰是與自己有關的一切，都要屬於自己，自由的支配一切，是「我」的特性。要求自由的支配一切，要在我所有的無限擴大中去實現(人類的向外開展，根源於此)；而不知越是擴大我所有的，也越是受到一切的制約而不得自由。人就是這樣的追求自由，而以還是不自由來結束一生。人人都直覺為有我，人人都有這「主宰」的欲求；不知這種無條件的主宰意識，是愚癡。現代二十世紀的人類，知識發達，可說史無前例。然在這自我--主宰意欲的迷蒙上，我們與原始未開化的人類，並沒有相差多少!
一條共同的道路 聖嚴法師 與
我的宗教背景是佛教，屬於佛教中漢傳佛教的禪宗。站在佛教的立場，當我們面對不同宗教而與之互動的時候，我們不會強調佛教的信仰，也不會凸顯佛教的教義，而是融合、接受、包容與瞭解多元宗教並存的事實，並且關注今日整體人類的共同需求。
因此，我對大會的第一個建議是：設法找出不同宗教之間的溝通交集點。如果僅僅是討論自己的宗教背景或是信仰的宗教教義，則會不容易達成交集；最有可能構築各宗教交集和溝通的橋梁，乃是大家共同思索如何為整體人類謀求福祉，以及如何為世界和平付出奉獻。
每個宗教各有其文化背景，也互有不同的信仰立場，這是歷史形成的事實。要把所有宗教整合為一，那是不可能的，也是不切實際的，尤其在今日二十一世紀，人類社會愈來愈趨向包容性與多元性的宗教文化，而在多元性、包容性當中，需要一種共同性的普遍價值，即「為當代人類社會共同努力與奉獻」。
所以，我的第二個建議便是：我們這個世界，從現在直到未來，全人類一定要走出一條共同的道路來，依我所見，這條大同之道就是超越宗教、種族與文化的全球性倫理。
全球倫理的產生，並不是由某一個單一宗教來主導，而是由不同的宗教領袖相互討論，由此產生一種適用於全人類的倫理價值，這樣我們就能在各宗教的倫理觀念之外，建立一個全球性的共同倫理價值，使得不同的國家、不同的宗教信仰，乃至不同的族群，彼此在互動時有共同的軌道可依循，從而減少甚至避免許多衝突產生。
建立全球性倫理的目的，並不是要新創一個宗教，也不是要否定所有宗教，而是在尊重、保持所有宗教的現況之餘，另外找出一條共同道路。
我相信這個過程是艱難的，因為每個宗教都有自己的立場，有自己對倫理的解釋、觀念和想法，但是一條適用全人類共同前行的路仍是必須的，否則，各宗教與宗教之間不能和平交往，甚至單一宗教裡的不同派系也不能和平相處，那是非常可惜的事。以上我的兩點建議，敬請諸位指教。
20061112中東暨亞洲宗教領袖高峰會 開幕演說
求同存異 求其同、存其異
本人要誠懇地建議：為了世界的永久和平，如果發現你所信奉的教義，或有不能寬容其他族群之點，若有與促進世界和平牴觸之處，都應該對這些教義做出新的詮釋。因為任何一個健康的宗教，都宜與其他族群和平相處，就能逐步影響世界人類，遠離各種原因的戰爭。
說到世界人類的貧窮問題，大家都會想到那些飽受自然災害及戰爭摧殘的地區，所以我們要給予那些地區救助，並且呼籲和平。但是諸位可能也都知道，縱然是在美國，也不是沒有貧窮問題。我希望指出一個事實：「物質的貧窮，讓人的生命受到威脅；精神及心靈的貧窮，則導致人的生活環境失去平安和幸福。」
因此，我們的團體「法鼓山」，正在推行一項名為「心靈環保」的運動。這個運動是從每一個人的心靈淨化做起，讓每一個人的內心充滿了對於生命的感恩和慈悲，願意將努力的成果奉獻給他人。只要不斷努力於生活條件的改善，就能克服物質的貧窮；只要能有感恩心和慈悲心，就能充實精神及心靈的貧窮。
心靈的充實比起物質的擁有，是更可貴的財富。簡樸的生活是中國禪宗的特色，禪修者由於物質生活的淡泊，所以能獲得心靈的自在平安。
一條簡單的道路 德蕾莎修女
「人們不講道理、思想謬誤、自我中心，
不管怎樣，總是愛他們﹔
如果你做善事，人們說你自私自利、別有用心，
不管怎樣，總是要做善事﹔
如果你成功以後，身邊盡是假的朋友和真的敵人，
不管怎樣，總是要成功﹔
你所做的善事明天就被違忘，
不管怎樣，總是要做善事﹔
誠實和坦率使你易受攻擊，
不管怎樣，總是要誠實和坦率﹔
你耗費數年所建設的可能毀於一旦，
不管怎樣，總是要建設﹔
人們確實需要幫助，然而，如果你幫助他們，卻可能遭到攻擊﹔
不管怎樣，總是要幫助﹔
將你所擁有最好的東西獻給世界，你可能會被踢掉牙齒；
不管怎樣，總是要將你所擁有最好的東西獻給世界。」
放下 出自心在哪裡 聖嚴法師西方禪修指導
明朝憨山德清禪師（西元1546～1623年）教導的修行方法是「念起即捨」，每當念頭生起，便立即捨去。這不是抗拒或排斥念頭，只是不去理會它。因此，如果禪修功夫沒有任何進展，很可能是因為你無法放下你的念頭。即使非常用心在方法上，雜念仍會出現，這是很正常的，尤其是初學者；與其受它干擾，不如把它轉化為精進用功的動力。
面對妄念，第一個問題是，你愈排斥它，卻來得愈多，因為要趕走妄念本身即是妄念。這就像是一群蒼蠅環繞著一盤糖果飛舞，你把牠們趕走了，但在你不留意時，牠們又回來了。處裡此類問題的最好方法是，不去理會它，妄念終究會離開，就像蒼蠅一樣。
第二個問題，是你根本沒有覺察到妄念。等你覺照到時，你已經隨著成串的妄念遠離了方法。這就像是騎馬打盹，馬兒離開了道路去吃草；當你醒來時，你已經離開行徑了。這類妄念最容易在精神和身體疲乏時發生。
當你發覺妄念時，別懊惱，焦慮只會增加更多的妄念。不必懊悔自己沉溺於妄念中，放下它；放鬆心情，回到方法。練習放下的方法是，先放下過去和未來，活在當下。要做到，不像說得那麼容易，因為妄念通常與過去和未來有關。即使你可以放下過去和未來，在某一個時候，你也必須放下現在。放下現在有兩個層面：外在的，也就是環境；內在的，即是身和心。
首先我們必須棄絕外在的環境，因為外境和感官接觸會產生印象，引發念頭。如果我們沒有意識到外境的現象，念頭是不會生起的。溫度、汽車、鳥、風、路人、明亮或黑暗，以及人們呼吸的聲音，都會影響你而生起妄念。一般而言，沒有外境的所緣是無法禪坐的，那最好就是放下所有來自外界的覺受。在你能做到只專注於自己的心和身體之前，你會聽到來自於外界的噪音，但是聽到就放下。
在放下環境之後，要放下自己，從身體開始。很久以前，有一位修行人，每次打坐都會睡著。為了解決這個問題，他把自己打坐的坐墊置於崖邊的石頭上。他知道如果打瞌睡便會掉落溝壑中。像這樣的人會修行得很好，因為他抱著死的決心來修行。因此，如果你經常為身體上的各種不適感到困擾——熱或冷、腿痛、癢等等，時時處處關愛著身體，那你永遠無法進入好的禪坐境界。
或許有些人認為放下身體比放下環境更容易，不過對身體完全不在意是非常難的。當你癢時，忍的時間愈長，愈是癢。因此你會去想，如果抓一下，那麼癢就會消失。但是一旦你屈服並開始抓癢時，身體其他的部位也會癢起來。如果你忽略它，那癢終會消失。同樣的，對治身體的痛時，你不能全身緊繃，那會讓你全身疼痛。只要放鬆，把疼痛孤立起來，想著：「那只是我的膝蓋在痛，和我身體的其他部位無關。」更好的辦法是以包容與己無關的態度來觀身體的痛。
觀痛或許會使痛加強，但它終究會消失。這樣做之後，你能夠回到方法，而且更能專注。如果你能一心專注於方法上，漸漸地你將會忘記身體的存在。當不再感受到環境和身體時，仍有一個念頭存在，就是「我」的念頭。最後，連這個也要放下，那就是把心也放下。
本文摘自《心在哪裡？：聖嚴法師西方禪修指導》
桶底脫落 節錄自雪中足跡第八章聖嚴法師自傳
然後，我遇見了靈源宏妙老人（西元一九○二～一九八八年），經此我的人生出現了轉機。
在我參訪高雄一間新的寺廟──高雄佛教堂時，我遇見了靈源老和尚。老和尚從基隆來，掛單在那兒（日後有人捐了一塊地給他，他就在基隆那兒起了一間廟）。僧眾在外行腳，不住宿旅店，寺廟通常都會讓他們掛單一、二個晚上，這是一般的叢林（禪宗寺院道場）習俗。
靈源老和尚的個子比我矮，有個胖胖的肚子和一張圓圓的臉，當他打坐時，就像個布袋和尚。他走路緩慢，說話輕柔。雖然他很少有笑容，但人們可以感受到他散發出來的慈悲，所以一點也不怕他。他穿的衣袍通常都是縫縫補補的，他卻一點都不在意人們是否會輕忽他。他沒有一個大和尚的氣勢。他是浙江人，中國東海邊的一個省分，在上海的南方。他不太會說國語，因為我是江蘇人，所以能與他溝通。
雖然我身著軍裝，但他並沒有把我當成居士對待。他聽說因為房間不夠，所以那晚我們倆必須同榻而眠，而居士不應該與出家人共住一室，於是他說：「今晚我們要一起參禪。」
當他出外行腳時，他不在乎是否有床可睡。他只要有個地方容他盤腿就可以了。那就像是打坐的姿勢，只是沒有挺直上身。他的頭低垂，就那樣子睡覺。
有二部經典談到睡眠瑜伽。坐姿睡眠需要練習，否則當你睡著了，你的背會前彎，無法安適地入睡。經過練習，你就可以正確地坐好，而且能夠真正地入眠。這種坐姿睡覺，能讓人不做夢，可以得到真正的休息。當他這麼坐時，他真的非常安穩，像一尊佛像。
我們坐在床板上，罩在一個大蚊帳中，一起打坐。然後，我疲倦地睡著了，非常輕鬆、愉快，沒有做夢。當我醒來時，老和尚仍坐著，我就跟著他。
老和尚很少開口，除非別人先開口。「可以問您一個問題嗎？」我終於忍不住開口。
他回答：「可以。」
我先問一個問題，但突然間上百個問題牽引而出，一個比一個令人困惑。脫口而出的問題，如激流般地宣洩著疑惑與絕望：我還會成為一個和尚嗎？如何做到呢？我應該跟誰學習？成了和尚又該做什麼？我要成為什麼樣的和尚？作為一個和尚，我要如何利益自己、利益他人？佛法是如此廣大，像海一般深奧，我要從何處著手？無量無盡的法門，我該選哪一個？
我一直不停地問，期待這位貌似安然、自在的和尚，能一次就解答我所有的問題。但老和尚的回應，只是在我停下來喘口氣時，問我：「還有嗎？」
我繼續掏心掏肺地，把所有的鬱悶、疑惑傾倒而出。最後，老和尚嘆了口氣，舉起手掌，重重打在床板上。
「放下！」他大聲向我吼。
那真是令人震撼！頓時間，我的心像爆裂了。汗流雨下，重擔消釋。就在那一剎那間，雲消霧散。重重包圍的苦悶毒瘴，消失無影。取而代之的是內心的踏實與自在。我感到全身清涼，非常舒適，再有什麼問題都是多餘的。曾經有過的疑惑與絕望已無蹤無跡了，這世界上已沒有任何問題。那些都過去了。
我未說一字，繼續與老和尚坐下去。我處在極度的快樂狀態中。第二天，整個世界煥然一新，就像是我第一次見到一樣。這是我與一位偉大禪師的初次際遇。他並沒有把我當成是他的弟子。在我們離開時，我問他：「我該跟隨您嗎？」
他回答：「那是你的問題。」我沒有得到他任何的鼓勵或指示。不過，自那夜以後，我的心安定下來了。
我一樣受到誘惑，有欲望、怨恨、恐懼、焦慮及虛榮等等情緒，但我能立即釋放這些心理的反應。一旦解除了，我便覺得非常自在。譬如，在往後的歲月中，政府希望任命我為國民大會代表──一個許多人都垂涎的機會，我卻視其為誘惑，沒有接受。後來在日本時，正值中日情勢緊張，在冒著被遣送回台的可能性下，有間寺廟想要請我去做住持，並要將女兒許配給我，我也拒絕了。在我遇到靈源老和尚之後，我很清楚地知道，我的人生是什麼，以及要如何去做，我經歷了一場非常大的蛻變。
是業力使然讓我遇到靈源老和尚嗎？並非真的如此，而是所謂的「善根」。佛教的業是指因果法則，當我們說這個、那個的發生是由於業，即是說我們現在所經歷的，是我們過去行為的結果。如果以前我對我的鄰居態度惡劣，那麼在一個寒冷的早晨，當我的汽車電瓶沒電了，上班也遲到了，他不會願意來幫我充電。如果我向來對我的鄰居非常友善，他會介紹我一個好的包工，幫我建露台。這是對「業」的簡單解說，但如果你一旦開始去檢視業的運行，你會發現「業」真是驚人的複雜！
善根與業相關，但不盡相同，它說明一個事實，如果曾在往昔修行，即是播下了一粒種子，那今生便會對修行有興趣，或修行能得力。通常我們把遇見明師、修行得力，或速解法義歸因於善根，意思是一個人在前生曾經修行，而且發願來世要精進地修行。
所謂的「因緣巧合」，是指過去生與人結了善緣，而今成熟。每個人在過去生都做過好事、結過善緣。有些人不去培育、長養它，那它就不會成熟或浮現；其他的人長養它，它就會孕育成形。我盡心盡力地使自己再恢復出家身，與我的宿世善根及過去生所發的願有關。因為我的願力強，過去生也結下善緣、善行，因此因緣能夠成熟。每個人都有這種善緣與善行，但如果他們的願力弱，就不會那麼快地成熟了。
當我遇見靈源老和尚時，我正在休假，我可以跟著朋友們四處玩樂，但我去一間寺廟精進修行、閱覽經藏。我相信靈源老和尚與我曾在過去生相遇，也結了好因緣。所以，當我想再度出家時，憑藉著我的願力──這種人類所能做到最深、最重的允諾與承擔，他出現了，助我前行。直到今日，我仍是自在解脫的，沒有任何東西束縛得了我，名、利、權勢、女色都無法辦到。縱然有無數無量的責任在身，但我也不覺得自己被束縛住了。
這些體驗讓我想起了一個故事：我的侍者最近煮地瓜葉給我吃，他把嫩葉給我吃，我告訴他可以把根種到土裡。他漫不經心地種下去，三天後全死了，因為他不知道如何栽種，所以在沙石土壤中掘了個洞栽植。當他看到地瓜葉沒長出來時，顯得很困惑。所以我教他如何種植，後來葉子便長出來了。這也正是靈源老和尚為我做的，他教導了我如何生長，才不會在軍中的礫石瘠土中死去。
參話頭的認識與運用 引用與編輯自聖嚴法師教話頭禪
從此刻開始，便要下定決心好好用方法。生命很有限，一定要珍惜，所以要隨時隨地保持心念處於修行的狀態，也就是隨時隨地參話頭。吃飯、走路、睡覺，心繫在話頭上，話頭不離心、不離念，如此用功，一定能有很大的收穫。
佛經裡有個寓言故事是說，有位國王想要試驗看看，人在面臨死亡邊緣時的心力如何，恰巧有一名死囚即將處決，國王因此告訴死囚，若是能夠通過考驗，將有機會免除死刑。死囚為了保住性命，所以答應願意嘗試這項考驗。於是，國王交給死囚一個裝滿油的缽，要他捧著油缽通過一條很長的路，過程中若是有一滴油漏出來的話，當場就立刻執行死刑；如果能夠抵達路的盡頭，而缽中的油一滴都沒有漏掉，就算是通過考驗，可以免除死刑。
接著，死囚開始捧著油缽上路了，一路上，他遇到拿刀要殺他的人、遇到對他大聲咆哮的人、遇到毒蛇猛獸，還遇到美女及錢財，雖然一路充滿誘惑、刺激、恐嚇或威脅等各種狀況，但是他為了性命，心無二念地捧著油缽，不管路上發生任何事，他的每一步伐都非常小心翼翼，仔細地照顧著缽，一步一步往前走，一心專注地守謢油缽，結果當他即將到達終點時，他開悟了！於是他將整個油缽丟掉，表示自己已經不再害怕死亡，可以接受死刑了。當國王知道以後，反而免除了他的死刑。
若是在參話頭時，能有即將面臨死亡、面臨無常大鬼隨時會取走性命的警惕心，還能不珍惜每一個用功的機會嗎？還會不好好用心地參話頭嗎？
古代禪師們經常說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」疑與悟到底有什麼關係？
疑情不是懷疑，而是絕對相信自己和諸佛完全一樣，只因為自己有煩惱，智慧心尚未出現，不清楚自己的佛心、佛性是什麼。因此，參話頭起疑情，實際上是要問自己和諸佛完全相同的佛心和佛性是什麼？尚未明白、清楚之前，稱為「大事未明」。所謂「大事」，指的是生死大事。為什麼生死是非常重要的大事？因為人不僅被煩惱的生生滅滅所困擾，還要受生死流轉的果報，亦即未悟之前是隨業受報，而隨業受報就是因為生死未了、大事未明，只有悟後才能自主生死。
因為「生死未了，大事未明，如喪考妣」，所以心情非常沉重，很希望知道答案，此時要抓住話頭，連綿不絕、持續不斷地問下去，讓「大事未明」的疑情逐漸形成疑團。疑情是自己製造的，疑團則像是被疑情包圍，自己在疑情之中而不是在製造疑情。此時，自己本身只有疑情，頭腦不會思考其他的事物，既無時間感，也無空間感。
要進入疑團，方法一定是綿綿密密，不顧前後，不顧旁人和環境；不管吃的是什麼、走在哪裡，無論何時，只顧自己當下的這一句話頭，那麼話頭的力量一定會增長，一定會進入疑團。疑團必須從疑情產生，從而粉碎疑團。疑團粉碎時可能會有三種狀況：一種是見性、一種是徹悟、另一種什麼都不是，端視疑情力量的大小。
進入疑團時不一定有話頭要問，而是感覺被疑情團團籠罩，有一種非常悶的感受。悶什麼？就是非常想要知道答案。禪宗形容在疑團的狀況下，如同置身於一隻從未剖開的悶葫蘆裡。在馬來西亞檳城有一位竺摩法師，他畫的畫非常好，字也寫得很好。他曾經送我一幅畫，畫中有幾隻葫蘆，葫蘆上畫了幾隻蟲，這幾隻蟲看起來不知道在找什麼，旁有題字——「打開悶葫蘆」。竺摩法師知道我在指導禪坐，於是送我這幅畫。這幅畫很有意思，深具禪意，畫中的幾隻蟲猶如參禪的修行者，想要打開葫蘆。「打開悶葫蘆」的主題，便點出了參話頭的人，要將自己的悶葫蘆打開，悶葫蘆未開之前是在疑團之中，打開後就是開悟了。
因為對生死不清楚、一片茫然，所以要用話頭產生疑情，疑生死的根本是什麼？疑煩惱的根本是什麼？幫助自我發現生死是什麼？當疑團破裂粉碎，連同執著、煩惱、自我中心也一起粉碎，此時才能體驗到真正的自由自在。
「虛空粉碎，大地落沉」是形容「自我」已經不存在，無內外之分，也無空有之別，此時是真正的開悟。
所謂「破本參」，就像自己被關在悶葫蘆裡和葫蘆一起成長，不曾從葫蘆裡頭出來過，不知道葫蘆外的情形究竟是什麼。等到有一天葫蘆從藤上掉落，摔裂一條縫的同時，你從這條縫中見到了一些亮光，但是不久這條裂縫又密合了，雖然你仍是在葫蘆裡沒有出來，但是已經見到葫蘆外的光，這即是「破本參」。
這道光是譬喻佛性或空性。見到光的這一瞬間，是自我中心的煩惱、分別都中斷了、脫落了，也就是已經知道了離開自我中心或自我執著的情況。雖然離開的時間不長就又回來了，但是知道葫蘆外面是有光的，從此以後，修行的信心會非常堅固，對修行不會起退心，並且對於何謂「煩惱」、何謂「自我」認識得更深。雖然遇到大衝擊時，仍然會有煩惱，但是終究會回到方法上，更懂得以方法來處理煩惱，所以破本參非常有用。
看話頭
禪宗所說的悟，不等於開悟之後，從此不再有任何心理上的問題，而是指一種見到空性和智慧現前的經驗。因為自我習氣和煩惱的根尚未斷除，仍然需要繼續用話頭。一句話頭一直參下去，看住話頭，保持開悟時明心見性的狀態，不斷地保持它、保養它和增長它，如同種下一盆花之後，需要每日照顧，為它澆水、施肥及給予日照。悟後需要持續看話頭的保任功夫，即是為了照顧明心見性後的心性，不再被煩惱所困擾與污染。
參話頭的方式
話頭禪的方法非常單純、簡單，即是以一句話頭，破除心中所有雜念、妄想，直到破除一切執著。話頭不僅像金剛王寶劍無堅不摧，又像一座活火山，即使執著、妄想如雪花般濃密，遇到火山口仍然是消融於無形，甚至連雲霧也都能化掉。
1.緊的方式
參話頭的方式有緊有鬆。以緊的方式參話頭，必須身體和精神狀況良好，而且方法能用得上。
以緊的方式參話頭，像是拿一把大鐵鎚，鎚一塊從無始以來逐漸累積而成的冰。所謂「冰凍三尺，非一日之寒」，這塊冰太大、太堅固，需要一鎚、一鎚不斷鎚下去；將冰塊逐一鎚碎，直到整塊冰不見了，仍然持續鎚下去，最後連水、水氣也都會消失。要說明的是，鎚冰塊只是一種形容，腦海中不要想像著有鐵鎚和冰塊的形象。
所謂「緊」，是指身體姿勢坐正，不擔心身體不舒服和疲累，不思前想後，也不管方法用得如何，只管現在參話頭。在精神上，則是對自己充滿信心及精進心，奮不顧身抱住一句話頭不斷地參，將全部生命力量都投注於一句話頭上。這句話頭不僅是此世生命一切能量、心力和體力的總合，也包含從無始以來所有業力、願力，和所有因緣果報。
天台宗說「一念三千」，現在的這一念雖然是虛妄的，但是這虛妄的一念，包含無始以來所有的功德和罪惡。將無始以來一切因緣果報、功德罪惡，都以一句話頭將其粉碎，這就是參話頭的功能。一句話頭能將一切罪業消除，也能成就從因至果的一切無漏、無相的功德。如此用功，很快便能妄念不起，散心不現，昏沉不發生。
緊的方式雖然容易著力，但是體力不好，有心臟病、高血壓，或是有一點神經質的人，不宜用緊的方式來參話頭，可能會引起問題。如果身心健康，恰好使用緊的方法，唯一的忌諱是用頭腦思考，並且不能配合呼吸及脈膊跳動來參話頭。
2.鬆的方式
以輕鬆方式參話頭，身體仍然要保持正確姿勢，然後慢慢地、輕輕地問話頭。每問一句話頭，就將疑問持續到問下一句話頭而不起妄念，心是在等待得到答案而無妄念，一句話頭接著一句話頭，心就像是個放在活水源頭下的容器，輕鬆地，不需緊張或費力，只是等著流水涓涓而下，只要容器不移動，水自然會流進容器裡。若是生起妄想，就等於將容器打翻而無法蓄水。
一心等待得到答案的狀態，又可以「用扇捕羽」來形容。想要以扇子捕捉在空中飄動的羽毛，不能用力揮扇子，愈用力搧，羽毛飄得愈遠；動作愈大，羽毛飛得愈高，永遠抓不到。最簡單的方法，是扇子輕鬆地隨著羽毛移動，當羽毛飄落扇中，只要輕輕托著羽毛，就能讓羽毛貼著扇子慢慢地移動了。
輕鬆的方法，不需要用太大的氣力，但也需要投注全部心力，無論是用扇捕羽或是以容器接水，都需要耐心和細心。要注意的是，以容器接水的譬喻，是要拿著容器持續等著盛接流水，若是將容器放在地下，自己先離開做其他的事，想要等容器盛滿水之後再取，這就是心念又打妄想去了。用扇捕羽也是如此，捕捉羽毛之後，不能將扇子和羽毛放下，而是要讓扇子在移動時，羽毛仍然是在扇子上面不動，這就需要持續用功及用心了。以輕鬆方式參話頭，即是持續不斷、綿延不絕地只是用方法，話頭句句分明，字字清楚，妄想雜念不起，工夫自然逐漸成片。
要好好地用方法，不管過去，不擔心未來，不在乎有雜念妄想，不要求每一念都是好念，也不要求姿勢必須坐得四平八穩，重要的是念念都繫在話頭上。該如何念念將話頭提起呢？有三個非常簡單的方法，就是觀、照、提：「觀」，是用話頭的方法；「照」，是知道自己在用方法，然後加上渴望著、期待著話頭發生效果，因為不知道會發生什麼效果，所以繼續再問；當自己忘掉了、離開了方法，馬上將方法提起來，則是「提」。
疑情不是懷疑，而是堅信自己一定有個未出娘胎前的本來面目、一定有個無性的佛性、堅信自己一定能達到明心見性的境界。為什麼相信一定有本來面目、有佛性？因為自己經常被環境影響而起煩惱，經常前念與後念矛盾衝突，而這就是無明。因為沒有智慧，所以無明，見不到自性和本來面目，所以要相信一定有個本來面目，而自己現在正處於無明煩惱的殼中，而且這無明煩惱的殼相當厚，想要衝破、粉碎無明煩惱的厚殼，就必須以疑情為著力點。
剛開始念話頭時，話頭是著力點，產生疑情之後，就要以疑情為著力點，而將話頭當成工具。參話頭若是無法產生疑情，只是在念話頭，也就是只有工具，沒有疑情，那參話頭便沒有了著力點，成了所謂的「冷水泡石頭」、「插樁搖櫓」。
什麼是「冷水泡石頭」？意指光是不斷地念話頭，可能心裡因此非常寧靜、安定，好像沒有什麼雜念、妄想，甚至身體負擔的感覺不強或似有若無，感到自我安全地沉浸於寧靜的享受中，心中非常貪戀這種寧靜。事實上，這種狀況只是一種靜坐而已。此時，話頭成了習慣性的一句話，如同冷水一般，沒有力量消融堅固的自我中心。
何謂「插樁搖櫓」？從前有一種小船需要依靠人力搖櫓，才能使船前行。如果在地上打根樁，將船綁在樁上搖櫓，船仍然會停留在原地。「櫓」指的是禪修的方法，不動的「樁」指的是自我，而自我就是煩惱、罣礙、束縛和無明。「插樁搖櫓」是指念話頭只能將心圍繞、寄託在方法上，雖然也是在用功，但是自我仍然很堅固、清楚地存在，而無法化解或減少。禪修的目的是為了明心見性，要明心見性就要化解自我，所以，「插樁搖櫓」或「冷水泡石頭」的用功方式，與禪的修行不相關，也不相應。
方法要綿密、懇切，但是心情不能急，也不能緊張，如果心中著急，容易造成精神上的問題。臨濟宗參話頭的方法稱為「逼拶」。所謂「逼」，並不等於緊張，而是用話頭將自己的雜念、妄想、偷心、煩惱心、貪著心和分別心逼到無路可路走，沒有進路也無退路，但是目的並非要對抗散心、雜念，而是要將話頭用得綿綿密密，達到刀槍不入、潑水不進的程度，自然會進入疑團。如果話頭一放鬆，很容易產生妄想，只要一念妄心起，便不在話頭上，這時要趕快回到話頭上。什麼是「一念妄心」？受到身心種種狀況打擾，即是妄心。
要提起話頭，必須先放下身心。若是身心放不下、方法提不起，就無法有疑情，更無法見性。思前想後，是放不下心；在身體的感覺上打轉，則是放不下身體，這兩樣東西放不下，話頭無法綿密，話頭不綿密，疑情便不會連貫，也就不容易進入疑團。當下全部的生命就是一句話頭，死心塌地的只有一句話頭，否則，一直在思前想後、人我是非或利害得失之中打轉，即使得到了些許的心裡寧靜，也只是靜坐，與明心見性無關。
如果希望能夠不被生死綁住，只有經常使自己的心空曠，不管任何人講了多少好聽的話，什麼都不要放在心上，而這便點出了為什麼要不立文字。只要用你自己疑惑「不知生來，也不知死去」的那一個心，時時向著應緣處去提，也就是時時用你自己的話頭，將這疑情提起來。
「本參」話頭，也就是自己專用的、經常用的、不斷用的那個話頭。時時將這個話頭提起來，只要提得熟練，時間久了以後，自然而然，心中會空蕩蕩地一絲不掛，什麼也不執著了。
修行的經歷三我與四種利益 參考與引用聖嚴法師開示
修行不僅僅是觀念的，一定還要加以練習。如果僅僅是觀念上的，可能當有境界出現時就沒有辦法掌握住自己，所以一定要常常練習方法；練習方法能使你的心更安定、更清楚、更明朗，更能夠瞭解自己、幫助自己、改正自己。
一、小我(心中無事的當下身心=自我感)
（一）身體健康：身體的肌肉、神經能夠經常放鬆，對高血壓、心臟病有幫助，也能促進循環系統和呼吸系統，增強新陳代謝的功能。
（二）心理平衡：頭腦清醒，精神不緊張，心情保持愉快，心理自然會平衡。有些人不懂得如何保持心理平衡，所以時常會憤怒、恐懼、興奮等等，透過修行的練習，能使憤怒平息、恐懼消失、興奮緩和，使心情經常保持平靜而且愉快。
二、大我(提昇小我感受到"你就是我、我就是你"的環境=擴大自我感)
（三）精神昇華：精神是指心理對世界的體驗和看法，超越平常生活中粗淺的感覺。譬如：我們看到一盆花，平時沒特別注意它，在緊張時甚至不感到它的存在；但是在心情安靜穩定的時候，看到一盆美麗的花，就像看到美好的世界一樣。當我們從物質層面進到精神層面時，這個世界會變得不同，看到有人哭、有人笑，不會只看到表面，而會從另一個角度去看，體驗哭與笑的人內心的感受，明白他的內心世界，因此人與人之間的隔閡防線、對立狀態就會從此消除了。
三、無我(放下大我體驗到"你就是我、我不在"=消融自我感)
（四）開發智慧：智慧有不同的層次，聰明、反應快、觀察力強，都不是真正的智慧。從修行的立場來看，智慧是超越你和我、有和無、利和害的，以純粹超越的角度來判斷，這就是智慧，修行便可以達到這個目的。
有智慧的人欣賞世界、熱愛生命，發生任何事情，不管是好是壞，都不會有得意或痛苦的感受，能用超越於主觀的客觀角度來欣賞世界，便不會有煩惱；世間的人缺少由修行而生的智慧，所以總是痛苦不已。
自我四階段 自我認識 自我肯定 自我成長 自我消融 參考與引用聖嚴法師開示
自我成長的最終目的，在於自我消融，如此才能達到智慧無邊、慈悲無邊，完全沒煩惱的境界。可是這樣的境界似乎只有佛菩薩才能達到，凡夫能做得到嗎？
的確，要做到「自我肯定」或「自我成長」，改變自己的觀念，發揮優點，改善缺點，就可以做到。但是「自我消融」就很不容易，因為自我是與生俱來、根深柢固的，怎麼消融得了呢？
而且一般人常常動不動就是「我」、「我」、「我」的，根本不知道何謂「無我」，而且還誤以為自我消融以後，就不用吃飯、不用睡覺、不需要賺錢、也不需要工作了，其實，這種想法與感受都是錯誤的。
另外，也有人認為：「無我或是自我消融之後，就是菩薩，就是佛，我們普通人怎麼可能成佛，那個層次太高了，我不想達到，我也達不到，想要成佛還早呢！」
一般人要成佛，當然要花很久的時間。凡夫做初發心菩薩還容易，要做大菩薩就很難了。大菩薩是證得無生法忍，且「動者恆動，靜者恆靜」──煩惱永遠靜止，慈悲和智慧永遠在運作。而這樣的境界，一般人能做得到的嗎？
關於這個問題，我曾經請教一位長老：「佛的境界或大菩薩的境界，能不能夠解釋？能不能夠說明？能不能夠讓我們學習？」他回答說：「你不要做夢！」
想以凡夫的層次來瞭解佛的境界、佛菩薩的修行，這當然是在做夢！但是我們也知道「雖不能至，心嚮往之」的話，也許現在我們還達不到，但是可以把它當成一個目標，一步一步前進，而且既然曾經有人能達到那個境地，那麼誰說我們做不到呢？
當然，要達到那個境地，需要預備階段，在這個階段裡，我們可以根據經典裡釋迦牟尼佛所提出的幾種方法，讓自己慢慢從「自我成長」過渡到「自我消融」。而方法原則其實很簡單，就是少一些自私心，多一些慈悲心；少一些煩惱心，多一些智慧心。當有情緒出現時，就要用觀念和方法來調整、疏導以及化解，而這個過程就是在「自我消融」了。
自我肯定的同時，一定也要自我消融。有的人常常不經意會表現出驕傲、自負的態度，但是聽聞佛法以後，懂得觀察和反省自己的缺點，就會有慚愧心，也會變得謙虛；而且想到自己些微的成果和貢獻，是由許多人共同促成的，有時是因為「時勢造英雄」，靠環境造成的，有時是因為有貴人幫忙才完成的，不全然是因為自己的因素。能夠這樣想，漸漸就會轉變自己的觀念，而不再老是覺得自己了不起，傲慢的態度和習氣，慢慢地就會轉變為謙虛和慚愧。如此，自我就能夠減少一點，自我也就消融一點了。
所以，自我消融是要可以用慚愧的心、謙虛的心，而一點一滴地完成。一開始從消融百分之零點零就好，只要持之以恆地堅持下去，等到消融到百分之九九點九九九的時候，不就是大菩薩了嗎？
出處: 用慚愧和謙虛來消融自我
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